Cuando cantan los pájaros

Por Erika Pais

Hay momentos en los que el alma parece detenerse. Suspendida en las melodías del paso del tiempo. Instantes en los que, en medio de las preocupaciones, las responsabilidades y el movimiento incesante de nuestros pensamientos, algo nos invita a hacer silencio y a mirarnos por dentro…

Intentar escuchar lo que el dolor nos grita. El dolor de la ausencia, de la amonestación, del temor del Cielo…

Y entonces cantan los pájaros.

Cantan mientras el mundo se desangra en las guerras, mientras los hombres se disputan el poder, mientras la humanidad corre desesperadamente detrás de aquello que cree necesitar para alcanzar la felicidad.

Cantan mientras nosotros tratamos de comprender el sentido de nuestra existencia, mientras luchamos contra nuestras contradicciones, mientras buscamos a Dios y, tantas veces, sin darnos cuenta, nos alejamos de Él.

Y entonces pienso en él…

Recuerdo su voz por teléfono, mientras trataba de amonestarme y, al mismo tiempo, de consolarme, porque él conoce mi intimidad, sabe de mis pecados, escucha lo que mi boca calla.
Y, sobre todo, comprende los dones que mis hermanos y yo hemos recibido para servir al Padre.

Y una pregunta surge dentro de mí… Me pregunto por qué Jesús, entre todas las maravillas de la Creación, eligió precisamente a los pájaros del cielo para hablarnos de la confianza en el Padre.

En el Sermón de la Montaña, el Maestro pronuncia primero unas palabras que deberían sacudir nuestra conciencia:

«Nadie puede servir a dos señores, porque odiará a uno y amará al otro, o se apegará a uno y despreciará al otro. No podéis servir a Dios y al dinero».

                                                                                                     (Mateo 6,24)

Y enseguida nos invita a contemplar:

«Mirad las aves del cielo. No siembran, ni siegan, ni recogen en graneros y, sin embargo, vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros más que ellas?»

                                                                                                  (Mateo 6,26)

Dos enseñanzas, una tras otra, que se abrazan en un torbellino infinito y que, en realidad, parecen formar parte de una única revelación.

Porque quizá el problema del hombre no sea solo su apego a las riquezas materiales, sino esa necesidad profunda de poseer, de controlar, de asegurarse el mañana, de convertir en propiedad hasta aquello que le fue confiado como un don.

Nos aferramos a las cosas, a las personas, a nuestras ideas, a nuestros proyectos. Nos aferramos incluso a la imagen que hemos construido de nosotros mismos.

Y a veces también nos aferramos a nuestra manera de servir a Dios.

Creemos haber renunciado al mundo porque abandonamos ciertas comodidades, porque hemos dedicado nuestra vida a una misión, porque hemos aceptado sacrificios que otros quizá no comprenderían.

Pero ¿a cuánto hemos renunciado de verdad?

¿Hemos renunciado también a nuestra necesidad de reconocimiento? ¿A nuestro orgullo? ¿A nuestras expectativas? ¿A la pretensión de que todo ocurra según lo que consideramos justo, necesario o merecido?

Qué difícil es descubrir que el ego puede esconderse hasta detrás de las intenciones más nobles. Pero es el espejo de nuestras conciencias el que nos devuelve ese rostro que nos negamos a mirar. Ese que, desde el rincón de una habitación oscura, nos pone en guardia.

Que podemos servir y, al mismo tiempo, esperar que nos reconozcan.
Que podemos amar y, sin embargo, querer poseer.
Que podemos hablar de la voluntad de Dios mientras seguimos intentando imponer la nuestra.

Y entonces vuelvo a pensar en los pájaros.

Ellos no poseen el cielo. Lo atraviesan. No poseen la tierra. Se posan en ella.

No poseen el mañana. Y, sin embargo, cuando llega el alba, cantan. Y no porque su existencia esté libre de peligros. Como nosotros, también conocen el hambre, las tormentas y la fragilidad de la vida.
Pero hay algo en su naturaleza que nos recuerda una verdad que nosotros, con toda nuestra inteligencia, parecemos haber olvidado.

No todo lo que recibimos nos pertenece.

Quizá hayamos venido a este mundo no para poseer la vida, sino para aprender a custodiarla. Para reconocer que somos responsables de lo que se nos ha confiado, pero que nada de eso nos convierte en sus dueños absolutos.

Ni siquiera de la Obra que hemos sido llamados a servir.

Porque la Obra de Cristo no nos pertenece. Es un llamado, una responsabilidad, una posibilidad inmensa de amar y de participar conscientemente en un designio que nos trasciende.
Y quizá una de las pruebas más profundas de nuestro camino espiritual consista precisamente en aprender a servir sin apropiarnos de aquello a lo que servimos.

Comprender que nuestros años de entrega no nos hacen dueños de la verdad, que nuestros sacrificios no nos dan derechos sobre la voluntad de Dios y que nuestra fidelidad no puede convertirse en una exigencia de recompensa.

Pero hay una renuncia aún más profunda. Una renuncia que toca el misterio mismo de nuestra creación.

El Padre nos ha concedido un don extraordinario: el libre albedrío.

Nos ha dado la posibilidad de elegir, de decidir, de orientar nuestros pasos. Nos ha concedido la libertad de acercarnos a Él, pero también la posibilidad de alejarnos.

Y pienso en la inmensidad de ese amor.

Un Padre que nos crea libres, que no nos obliga a amarlo, que nos permite experimentar las consecuencias de nuestras decisiones y recorrer los caminos que nosotros mismos elegimos.
Pero ¿qué sucede cuando, después de tantas experiencias, tantos errores, tantas búsquedas, empezamos a comprender que nuestra voluntad no siempre nos conduce hacia lo que nuestro espíritu necesita de verdad?

¿Podría ser que el paso más grande de nuestro camino espiritual consista precisamente en devolverle al Padre ese don que Él mismo nos concedió?

Devolverle nuestro libre albedrío. No porque Él nos lo exija. No porque renunciemos a nuestra conciencia o dejemos de ser responsables de nuestros actos.

Sino porque, habiendo recibido la libertad de elegir, elegimos libremente volver a Él.

Y entonces aparece una paradoja maravillosa. El Padre nos concede la libertad y nosotros, por amor, elegimos entregársela.

Una entrega que no nos convierte en esclavos.

Al contrario, quizá sea precisamente allí donde empecemos a comprender el verdadero significado de ser libres.

Libres en Su voluntad. Libres de esa necesidad permanente de imponer nuestros deseos, de controlar los acontecimientos, de pretender que la vida responda a nuestras expectativas.

Libres para aceptar que el camino que habíamos imaginado quizá no sea el que el Padre ha dispuesto para nosotros.

Y, sin embargo, qué difícil es distinguir Su voluntad de la nuestra.

Cuántas veces creemos escuchar a Dios cuando, en realidad, escuchamos nuestros propios deseos. Cuántas veces confundimos una inspiración con una expectativa, una certeza espiritual con una necesidad personal. Cuántas veces decimos que estamos dispuestos a cumplir Su voluntad, pero en el fondo del corazón esperamos que coincida con la nuestra.

Entonces, como una luz que resplandece en el corazón de la noche, comprendo que la entrega no puede ser un acto que se realiza una sola vez. Es un aprendizaje continuo y constante.

Una transformación silenciosa, a veces dolorosa, en la que debemos aprender a reconocer nuestras contradicciones, a poner en cuestión nuestro orgullo y a aceptar que también podemos equivocarnos cuando creemos actuar en nombre de Dios.

Porque confiar nuestra voluntad al Padre no significa dejar de discernir. Significa aprender a hacerlo con mayor humildad, con una conciencia más despierta y con un amor cada vez menos condicionado por nuestros intereses.

Entonces una imagen toma forma en mi conciencia, una escena a la que, más allá del tiempo y las distancias, me es dado asistir una y otra vez, como en una secuencia que se repite y que solo se detendrá cuando hayamos comprendido la profundidad de un acto y de una manifestación semejantes… Jesús en Getsemaní.

El Maestro que, ante el sufrimiento que se acerca, expresa al Padre su angustia y pronuncia aquellas palabras que encierran la esencia misma de toda entrega espiritual:

«¡Padre, si quieres, aparta de mí este cáliz! Sin embargo, que no se haga mi voluntad, sino la tuya».

                                                                                                  (Lucas 22,42) 

Cristo no nos muestra una entrega desprovista de sentimientos. No niega el dolor, no ignora el peso de la cruz.

Pero elige amar hasta las últimas consecuencias. Y pienso que quizá sea allí donde esté la respuesta a tantas de nuestras luchas interiores.

Porque seguir a Cristo no significa dejar de sufrir, no significa que vayan a desaparecer nuestras dudas, nuestros temores o nuestras debilidades.
Significa aprender a atravesarlos sin abandonar el amor.

Aprender a confiar incluso cuando no comprendemos, o cuando ni siquiera intentamos comprender.
Aprender a servir sin exigir.
Aprender a renunciar sin convertir la renuncia en un mérito que nos coloque por encima de nuestros hermanos.

Y, sobre todo, aprender a reconocer que la voluntad del Padre no puede confundirse con la voluntad de nuestro ego, ni con el deseo de poder, ni con la necesidad de dominar la conciencia de los demás.

La verdadera entrega debe nacer siempre del amor.

Porque el Padre nos ha creado libres.

Y Él no pretende que volvamos a Sus brazos por medio de aquello que destruye nuestra libertad interior.

Quizá Él espere pacientemente que comprendamos que la realización espiritual no consiste en dejar de tener una voluntad, sino en aprender a unirla libremente a la Suya.

Que nuestros deseos comiencen a transformarse.
Que lo que antes considerábamos indispensable pierda su poder sobre nosotros.
Que el reconocimiento deje de ser una necesidad.
Que el servicio se convierta en una expresión natural del amor.
Que la renuncia deje de parecernos una pérdida.

Y que, poco a poco, comprendamos que nada de lo que damos por amor nos empobrece espiritualmente.

Pienso en nuestro camino, en la Obra, en las pruebas que hemos atravesado y en las que aún nos esperan.
En las veces que caímos y volvimos a levantarnos. En las contradicciones que todavía debemos vencer. En los momentos de profunda alegría y también en aquellos en que el silencio del Padre parece poner a prueba nuestra confianza.

Y me pregunto si hemos comprendido de verdad qué significa entregarle nuestra vida a Cristo.

Porque quizá no se trate solo de cuánto hacemos, de cuánto trabajamos o de cuánto sacrificamos.
Quizá se trate, sobre todo, de cuánto permitimos que ese camino nos transforme.
De cuánto hemos aprendido a amar sin poseer.

A custodiar sin dominar.
A servir sin esperar una recompensa.
A aceptar que la voluntad del Padre pueda llevarnos por senderos que nunca habríamos elegido por nuestra cuenta.

Y mientras el hombre sigue construyendo sus imperios, acumulando riquezas, destruyendo la Creación y levantando fronteras sobre una tierra que no le pertenece, los pájaros siguen cantando.

No conocen nuestras doctrinas ni nuestras disputas. No necesitan demostrar que son dignos del cielo.
Viven sencillamente de acuerdo con la naturaleza que les ha sido concedida.

Nosotros, en cambio, hemos recibido algo extraordinario: la conciencia y la posibilidad de elegir.

Podemos elegir el egoísmo o el amor.
La posesión o la entrega.
La soberbia o la humildad.

Podemos seguir intentando que Dios bendiga nuestros caminos, o empezar a preguntarnos, con verdadera sinceridad, cuál es el camino que Él quiere para nosotros.
Y quizá un día comprendamos que el mayor don que podemos ofrecerle al Padre no es algo que hayamos conquistado.

Es precisamente lo que Él nos dio al crearnos.

Nuestra libertad de elegir.
Devolvérsela por amor, no como quien pierde un tesoro, sino como quien por fin comprende su verdadero valor.
Y entonces la cruz deja de ser solo el símbolo del sufrimiento y se convierte también en la expresión suprema de una voluntad entregada libremente por amor.

Y el canto de los pájaros adquiere para mí otro significado.

Ya no es solo el sonido de la naturaleza al despertar.

Es un llamado a recordar que la vida no nos pertenece, que el amor no puede poseerse y que la verdadera libertad quizá empiece cuando dejamos de querer ser dueños de nuestro destino y aprendemos a caminar, conscientemente, de la mano del Padre.

Quizá por eso Jesús nos invitó a mirar a los pájaros del cielo.

No para que dejáramos de pensar, de trabajar o de luchar por la justicia.
Sino para que recordáramos que, por encima de nuestras preocupaciones, existe un amor en el que podemos depositar nuestra confianza.

Un amor que no nos quita la libertad, sino que nos invita a descubrir su significado más profundo.

Y entonces, en medio de las pruebas, las incertidumbres, las renuncias y las contradicciones de nuestra existencia, quizá también nuestro espíritu aprenda a cantar.

No porque el dolor haya desaparecido.
No porque hayamos encontrado todas las respuestas.
Sino porque hemos comenzado a comprender que volver al Padre no significa perder nuestra libertad.
Significa aprender, por fin, a ser libres en Su amor.

Y mientras tanto, los pájaros cantan.

Quizá lo hayan hecho siempre.
Quizá era yo, éramos nosotros, quienes todavía no habíamos aprendido a escucharlos.

Erika Pais

6 de noviembre de 2026